青鳥是傳說中的“神鳥”，是西王母的侍者，負責取食和傳遞信息，被賦予了溝通神人的文化功能。因古書中對其形象的描寫語焉不詳，人們經常把它和鳳凰、“三足烏”等混為一談。

　　明蔣應鎬繪圖本《山海經》中的“三青鳥”

　　青鳥是傳說中的“神鳥”，是西王母的侍者，負責取食和傳遞信息，被賦予了溝通神人的文化功能。因古書中對其形象的描寫語焉不詳，人們經常把它和鳳凰、“三足烏”等混為一談。

　　傳說中“三青鳥”是西王母的侍者

　　鳥紋，是一種傳統(tǒng)的裝飾紋樣。出現在古器物上的鳥紋，既有與人類共同生活在地球上的“凡鳥”紋，也有傳說中的“神鳥”紋�！吧聒B”紋之中，鳳凰紋出現的頻率最高，也最容易辨認。其次是“朱雀”紋，“朱雀”是“四神”(青龍、白虎、朱雀、玄武)之一，“朱雀”紋常與其他三種神獸紋一起出現，也很容易辨認。而其他的“神鳥”紋，因出現頻率不高，加上其特征不是很鮮明，辨識度就沒那么高了。比如傳說中的青鳥，當它的形象出現在古器物上面時，經常被誤認為是鳳凰紋或“凡鳥”紋，有時候人們還把“三足烏”紋當作是青鳥紋。

　　這里所說的青鳥，是指《山海經》中的青鳥，而且是指與西王母有關的青鳥，即“三青鳥”。在《山海經》中，“三青鳥”是以西王母的侍者身份出現的，其主要職責是為西王母取食。《山海經·海內北經》云：“西王母梯幾而戴勝，其南有三青鳥，為西王母取食。”意思是西王母依幾案而坐，頭上戴著玉勝，她的南面有三只大青鳥，專為西王母運送食物。西王母住在昆侖山，三青鳥則居于三危山。

　　漢畫像石西王母像

　　《山海經·西次三經》云：“又西二百二十里，曰三危之山，三青鳥居之。是山也，廣員百里。”晉郭璞注：“三青鳥主為西王母取食者，別自棲息于此山者也�！敝劣凇叭�青鳥”的形象及名稱，《山海經》也曾提及，《大荒西經》稱：“有三青鳥，赤首黑目，一名大鵹，一名少鵹，一名曰青鳥�！卑础洞蠡奈鹘洝返拿枋觯�“三青鳥”有三只，頭冠是紅色的，眼睛是黑色的。

　　敦煌莫高窟壁畫青鳥像

　　青鳥被賦予了溝通神人的文化功能

　　據史書記載，周穆王西征時，曾會見過西王母，路上經過“三青鳥”居住的地方�！吨駮�紀年》云：“穆王十三年，西征至于青鳥之所憩�！惫�璞《青鳥贊》曰：“山名三危，青鳥所憩。往來昆侖，王母是隸。穆王西征，旋軫斯地�！�

　　有關西王母與“三青鳥”的傳說，在春秋戰(zhàn)國時期已流傳甚廣。至漢代，又出現了西王母與漢武帝相見的傳說。在這個傳說中，“三青鳥”又扮演了不同的角色。漢班固的《漢武故事》載：“七月七日，上(漢武帝)于承華殿齋。(日)正中，忽有一青鳥從西方來，集殿前。上問東方朔，朔對曰：‘此王母欲來也�！�有頃，王母至，有二青鳥如烏，俠(即‘夾’)侍王母旁�！庇衷疲骸般^弋夫人卒，上為起通靈臺，常有一青鳥集臺上�！薄渡胶＝洝分械摹叭�青鳥”，只負責給西王母取食。而在《漢武故事》中，其中一只已兼職為信使，被賦予了溝通神人的文化功能。另外兩只則隨西王母出行，以侍者的身份出現。

　　青鳥一身兼數職，但后人似乎只對其信使的身份最感興趣，且認為“三青鳥”皆為信使。如劉向《楚辭·九嘆》曰：“三鳥飛以自南兮，覽其志而欲北。愿寄言于三鳥兮，去飄疾而不可得。”陶淵明的《讀山海經十三首》，其中一首吟道：“翩翩三青鳥，毛色奇可憐。朝為王母使，暮歸三危山。我欲因此鳥，具向王母言。在世無所須，唯酒與長年�！蹦咸评铎稀稓埦洹吩唬骸扒帏B不傳云外信，丁香空結雨中愁�！�

　　因西王母被后世奉為神仙，詩歌中青鳥為信使的典故，常用于游仙及贈答道徒。如孟浩然的“忽逢青鳥使，邀入赤松家”；駱賓王的“雙童綽約時游陟，三鳥聯翩報消息”等。而古詩中的青鳥意象，更多的是用于表達相思之情。如李商隱的“蓬山此去無多路，青鳥殷勤為探看”；李白的“愿因三青鳥，更報長相思”；李嶠的“傳書青鳥迎鸞鳳，巫嶺荊臺數通夢”等等。

　　“三青鳥”就是“三足烏”？

　　漢以后的傳說，稱“青鳥如鸞”，或稱“青鳥如烏”，使很多人以為青鳥就是鸞鳥，即鳳凰�；蛞詾榍帏B是烏類禽鳥。其實無論從形象或象征意義上來講，鳳凰和青鳥都完全不同。鳳凰在傳統(tǒng)文化中是至善至美的“神鳥”，百鳥以鳳為尊，鳳紋在中國已流傳數千年，雖每個時代的鳳紋都略有變化，但其形象特征仍非常鮮明，不可能與其他鳥紋混淆。在《山海經》中，也沒把鳳凰和青鳥描寫成相似之物。

　　漢青銅力士騎龍托舉博山香薰

　　倒是“三青鳥”與“三足烏”的關系比較復雜。從漢代開始，人們便經常將“三足烏”視為西王母的使者。如司馬相如的《大人賦》云：“吾乃今目睹西王母皬然白首，載勝而穴處兮，亦幸有三足烏為之使。必長生若此而不死兮，雖濟萬世不足以喜�！痹凇妒酚洝に抉R相如列傳》中，司馬遷也引用了這段賦文。可見在西漢時期“三足烏”已出現在西王母的故事系統(tǒng)中。

　　而從出土文物來看，也的確如此。漢代的畫像磚和畫像石中的西王母，身邊常出現一只三只腳的怪鳥。這只鳥，就是傳說中的“三足烏”。但“三足烏”的出現從來都不是孤立的，而是和搗藥兔、九尾狐、蟾蜍、青鳥、羽人等一起出現，都是西王母的隨從和侍者。而且這些神獸都有特定的含義，如兔子和蟾蜍代表月宮，“三足烏”代表太陽，九尾狐在《山海經》中也是與西王母一同出現，是祥瑞與多子多孫的象征。

　　博山爐上立著傳說中的青鳥

　　為什么說“三足烏”代表太陽？古有所謂“陽烏”、“金烏”之說，皆指日中有“烏”。而在《山海經》中，也有“日載于烏”之說，但未言此“烏”為“三足烏”。到了漢以后，日中有“三足烏”之說才開始流行。如王充《論衡·說日篇》云：“日中有三足烏。”也有人說日中之“烏”是“三趾烏”，如《后漢書》注引張衡《靈憲》：“日者，陽精之宗，積而成鳥，像烏，而有三趾。陽之類，其數奇。”可見“三足烏”或“三趾烏”就是“陽烏”、“金烏”，為日之精，蟾蜍則為月之精。故漢代瓦當和畫像石中，常出現日中有“三足烏”、月中有蟾蜍的圖案。

　　明蔣應鎬繪圖本《山海經》中的西王母和青鳥

　　“三足烏”象征太陽在漢代已成為常識，但為什么人們又把“三足烏”當作“三青鳥”呢？這與漢以后一些訓詁學家對“三足烏”的注解有關。如張揖注《大人賦》云：“三足烏，三足青鳥也。主為西王母取食，在昆侖墟之北。”郭璞注《山海經》“三青鳥”云：“又有三足鳥主給使�！睆堊⒑凸�注的影響力都很大，使很多人都誤以為“三青鳥”就是“三足烏”或“三足鳥”。直至清代，王先謙、郝懿行等訓詁學家才加以指正。實際上，漢代畫像石中的“三足烏”和“三青鳥”也不難加以區(qū)分，除“三足烏”有三足這一顯著特征外，凡“三足烏”出現的地方，多有“日”的輪廓或背景，而“三青鳥”則沒有。

　　在漢晉時期，焚香用的熏爐又名“博山”熏爐。這種熏爐乍一看猶如一碩大的“花蕾”矗立在基座上，細看才發(fā)現“花蕾”上山巒起伏，其間雕有各種神獸。這就是傳說中的海上仙山。因漢代盛傳海上有蓬萊、博山、瀛洲三座仙山，故名為“博山爐”。在“博山爐”頂上，多立著一只小鳥。這只小鳥，很多人以為是“凡鳥”，其實不然，它就是《山海經》所說的青鳥。正是這只青鳥，寄托了人們對仙山的無比向往。